LECŢIA 8

 

Bigu[1]

Unii au menţionat chestiunea bigu. Există un astfel de fenomen de bigu, atât în comunitatea cultivatorilor, cât şi în cadrul unui număr mare de oameni din întreaga noastră societate umană. Unii nu mănâncă sau nu beau mai mulţi ani, sau peste zece ani, dar trăiesc foarte bine. Unii vorbesc despre bigu ca despre o indicaţie a unui anumit nivel, în timp ce alţii îl iau drept semn al purificării corpului. De asemenea, unii îl consideră un proces al cultivării înalte.

De fapt nu este nimic de genul acesta. Ce este atunci? De fapt bigu se referă la o metodă specială de cultivare, într-un mediu anumit. În ce fel de circumstanţe va fi utilizată? În China antică, în special înainte de apariţia religiilor, mulţi practicanţi au folosit o formă de cultivare secretă sau solitară, în munţii îndepărtaţi sau în peşteri care erau departe de aşezările umane. O dată ce alegeau această cale, se punea problema hranei. Un practicant nu putea să practice cultivare nicicum dacă nu folosea metoda bigu, pentru că ar fi murit acolo de foame şi de sete. Am mers de la Chongqing[2] la Wuhan[3] cu vaporul, îndreptându-mă către est pe râul Yangtze, pentru a transmite Legea şi practica. Am văzut unele peşteri în secţiunea de mijloc a munţilor de pe ambele părţi ale celor Trei Pasuri. Mulţi munţi binecunoscuţi au de asemenea lucruri de acest gen. În trecut, după ce se urca într-o peşteră cu ajutorul unei frânghii, practicantul îşi tăia frânghia pentru a practica în peşteră. Dacă nu reuşea în cultivare, murea înăuntru. Într-o asemenea circumstanţă specială, fără apă şi mâncare, apela la această metodă specială de cultivare.

Multe căi de cultivare includ bigu pentru că au trecut printr-un proces de moştenire. O mulţime de practici de cultivare nu includ bigu. Majoritatea căilor de cultivare ce au fost făcute publice în zilele noastre nu includ bigu. După cum am menţionat, ar trebui să ne specializăm într-o singură practică de cultivare şi trebuie să nu faci orice îţi trece prin cap. Poţi crede că bigu este bună şi poţi umbla după aşa ceva. De ce umbli după aşa ceva? Unii cred că este bună şi devin curioşi, sau cred că tehnicile lor sunt destul de bune pentru a se lăuda cu ele. Există oameni cu tot felul de mentalităţi. Chiar dacă această metodă este folosită pentru practicarea cultivării, persoana îşi va consuma propria energie pentru a-şi susţine corpul fizic. Aşa că nu merită efortul. Se ştie că în special după apariţia religiilor, celui care se afla în perioada în care stătea în meditaţie în transă sau care cultiva solitar în temple i se aducea ceai şi mâncare, nefiind implicată această problemă. În particular, noi practicăm cultivarea în societatea umană. N-ai deloc nevoie să foloseşti o asemenea metodă. În plus, din moment ce calea ta de cultivare nu include aşa ceva, ar trebui să nu faci lucruri la întâmplare. Totuşi, dacă vrei neapărat să foloseşti bigu, o poţi face. Din câte ştiu eu, în mod normal atunci când un maestru predă o practică de nivel înalt şi ajută cu adevărat un discipol, sau atunci când calea sa de cultivare include bigu, un astfel de fenomen poate avea loc. Însă n-o poate populariza. De obicei îşi ia discipolul pentru a practica secret sau izolat.

Acum există maeştri de qigong care predau bigu. A fost realizat bigu? În final nu prea. Cine a reuşit? Am văzut mulţi oameni care au ajuns în spital, iar viaţa unora este în primejdie. De ce apare atunci o astfel de situaţie? Nu există fenomenul de bigu? Ba da, există. Însă există un principiu: nu se permite subminarea stării societăţii noastre umane de către o persoană, nu se permite alterarea ei. Fără să menţionăm câţi oameni din întreaga ţară n-ar mai trebui să mănânce şi să bea, aş spune că ar face lucrurile mult mai uşoare pentru cei din regiunea Changchun dacă n-ar trebui să bea şi să mănânce! N-ar mai fi nevoie să ne îngrijim de pregătirea mesei. Ţăranii asudă atât de tare pe câmp şi totuşi nimeni n-ar mai avea nevoie să mănânce. Acest lucru ar face într-adevăr lucrurile mult mai uşoare. Oamenii ar munci numai, fără să mai trebuiască să mănânce. Cum se poate permite acest lucru? Ar mai fi o societate umană obişnuită? Este absolut nepermis. Nu se permite o astfel de interferenţă pe scară largă în societatea umană.

Atunci când unii maeştri de qigong au predat bigu, viaţa multora a fost pusă în pericol. Unii au devenit pur şi simplu ataşaţi de bigu. Însă acest ataşament n-a fost îndepărtat, pe lângă multe dintre dorinţele oamenilor obişnuiţi. Gura unei astfel de persoane lasă apă atunci când vede mâncare delicioasă. Atunci când izbucneşte dorinţa, nu şi-o poate controla şi devine nerăbdător să mănânce mâncarea. Atunci când îi creşte apetitul trebuie să mănânce; altfel simte că îi este foame. Însă dacă va mânca, va vomita. Din moment ce nu poate să mănânce, va deveni nervos şi speriat. Mulţi au fost internaţi în spital şi viaţa multora este în pericol real. Există oameni care m-au căutat şi m-au rugat să rezolv asemenea cazuri haotice. N-am de gând s-o fac. Unii maeştri de qigong fac pur şi simplu lucruri iresponsabile. Nimeni nu e dispus să rezolve asemenea lucruri pentru ei.

În plus, dacă dai peste probleme cu bigu, nu este ce ţi-ai dorit tu însuţi? Am spus că asemenea fenomene există, dar nu reprezintă aşa-numita stare de nivel înalt şi nici vreun aşa-numit indiciu special. Este numai o metodă de practică folosită în circumstanţe speciale, care însă nu poate fi folosită pe scară largă. Destul de mulţi oameni umblă după bigu şi-l clasifică în aşa-numitul bigu sau semi bigu, şi-l împart în niveluri. Unii susţin că nu au nevoie decât să bea, în timp ce alţii susţin că au numai nevoie să mănânce fructe. Toate acestea sunt bigu false. Este garantat că toate acestea vor eşua o dată cu trecerea timpului. Un practicant adevărat va sta într-o peşteră fără să mănânce sau să bea. Aceasta este bigu adevărat.

 

Furtul de qi

Când se vorbeşte despre furtul de qi, unii îngălbenesc de parcă ar auzi de tigru şi sunt prea speriaţi pentru a mai practica qigong. Din cauza bârfelor legate de fenomene de genul demenţei provenite în cultivare sau furtului de qi, etc., în comunitatea cultivatorilor mulţi au devenit prea speriaţi pentru a mai practica sau a se apropia de qigong. Dacă n-ar exista asemenea remarci, probabil că mai mulţi ar practica qigong. Însă există maeştri de qigong cu xinxing imoral, care se specializează în predarea acestor lucruri şi care produc haos în comunitatea cultivatorilor. De fapt nu este atât de groaznic cum au descris ei. Am menţionat că qi nu este decât qi, deşi îl poţi numi qi primar amestecat, qi de felul acesta sau celălalt. Atâta timp cât corpul uman are qi, persoana este la nivelul vindecării bolilor şi păstrării condiţiei fizice şi nu este încă un practicant. Atâta timp cât are încă qi, corpul său n-a fost încă înalt purificat şi are încă qi de boală. Acest lucru este sigur. Cel care fură qi este şi el la nivelul de qi. Care practicant de-al nostru ar vrea acel qi impur? Qi-ul unui non-practicant este destul de impur şi poate deveni mai strălucitor prin practicarea de qigong. Aşa că aria bolnavă va înfăţişa o masă de substanţă neagră de densitate mare. Dacă va continua să practice şi îşi va vindeca într-adevăr bolile şi va deveni sănătos, qi-ul său va deveni treptat galben. Dacă va continua mai departe cu practica sa, bolile sale vor fi vindecate cu adevărat şi de asemenea qi-ul său va dispare. Va intra în starea de Corp Alb ca Laptele.

Cu alte cuvinte, dacă cineva are qi, are încă boli. Noi suntem practicanţi - la ce ne mai trebuie qi? Corpurile noastre trebuie purificate, ne trebuie nouă acel qi impur? Cu siguranţă că nu. Cel care vrea qi este la nivelul de qi. La acest nivel nu poate diferenţia qi-ul bun de cel rău, pentru că n-are încă această capacitate. Qi-ul adevărat, din dantian, al corpului vostru nu poate fi înlăturat de el, pentru că acest qi primar poate fi îndepărtat numai de către cineva cu capacităţi mai înalte. Cât despre qi-ul impur din corpul vostru, lăsaţi-l să-l fure. Nu-i mare lucru. Dacă vreau să mă umplu cu qi în timpul practicii, abdomenul meu va fi plin în scurt timp, numai dacă mă gândesc la asta.

Şcoala taoistă vorbeşte despre exerciţiul în picioare Tianzi Zhuang, în timp ce şcoala budistă cere umplerea qi-ului din vârful capului. Există o mulţime de qi în univers pentru a te umple zilnic. Dacă punctele laogong şi baihui[4] îţi sunt deschise, te poţi gândi la dantian-ul tău în timp ce te umpli cu qi prin mâini. Vei fi plin în scurt timp. La ce îţi foloseşte să te umpli de el? Atunci când unii au practicat qi mult timp, îşi pot simţi degetele şi corpul umflate. Atunci când oamenii se apropie de o astfel de persoană, simt un câmp în jurul ei "Oh, ai practicat remarcabil de bine". Aş spune că nu înseamnă nimic. Unde este gong-ul tău? Este tot o practică de qi, care nu poate înlocui gong-ul, indiferent cât de mult posezi. Scopul practicii de qi este de a-l înlocui pe cel din corp cu qi bun de afară şi de a-ţi purifica corpul. De ce să stochezi qi? Atunci când eşti la acest nivel, nu vei avea nici o schimbare fundamentală, qi tot nu este gong. Cu tot qi-ul pe care l-ai furat, tot nu vei fi nimic altceva decât un sac mare de qi. Ce folos? Încă nu este transformat în materie de energie înaltă. Aşa că de ce să-ţi fie frică? Lasă-l să fure qi dacă vrea cu adevărat.

Vă rog să vă gândiţi: atâta timp cât corpul vostru are qi, are încă boli. Atunci, cel care îţi va fura qi-ul, nu va fura şi qi-ul de boală? Nu le poate diferenţia, pentru că cel care vrea qi este încă la nivelul de qi, aşa că n-are o asemenea capacitate. Cine are gong nu vrea qi, asta este sigur. Dacă nu credeţi, putem face un experiment. Lăsaţi-l pe cel care vrea cu adevărat să fure qi să vină aici să fure. Poţi să te gândeşti la umplerea corpului tău cu qi din univers, în timp ce el îţi fură qi-ul în spate. Vei vedea cât de bun este acest târg, pentru că îţi va grăbi purificarea corpului, fără să mai fie nevoie să-l umpli şi să-l descarci din corp. Deoarece gândul din mintea sa este vicios şi fură lucruri de la alţii, mai comite şi lucruri rele, fapt care îl costă virtuţi, chiar dacă nu fură ceva bun. Aşa că îţi va da "De". Formează un circuit astfel încât îţi ia qi aici şi îţi dă "De" dincolo. Cel care fură qi nu ştie aceste lucruri, pentru că dacă le-ar şti n-ar îndrăzni să le facă!

Toţi cei care fură qi au feţe albăstrii-verzui întunecate, toţi sunt în felul acesta. Mulţi dintre cei care practică qigong în parcuri ţintesc la îndepărtarea bolilor şi au tot felul de afecţiuni. Când cineva îşi vindecă o boală, trebuie să încerce să-şi îndepărteze qi-ul bolnav. Însă cel care fură qi nu va elibera qi-ul şi va colecta tot felul de qi bolnav peste tot prin corp. Chiar şi corpul său intern devine destul de negru. El pierde mereu "De", şi este negru în exterior. Având un câmp mare de karma şi pierzând mult "De", va deveni negru, atât în afară, cât şi înăuntru. Dacă cel care fură qi înţelege schimbarea care se produce cu el şi faptul că face un astfel de lucru prostesc şi îşi dă "De"-ul altora, n-o va mai face niciodată.

Unii au mistificat qi-ul foarte mult "Dacă eşti în America poţi primi qi-ul pe care îl emit; sau dacă aştepţi de partea cealaltă a unui zid, vei primi qi-ul pe care îl emit". Unii sunt destul de sensibili şi pot simţi atunci când se emite acest qi. Însă qi-ul nu călătoreşte în această dimensiune. Se mişcă în altă dimensiune, unde nu există acest zid. De ce nu poţi simţi nimic atunci când un maestru de qigong emite qi la o suprafaţă orizontală de pământ? Aici există o separaţie într-o altă dimensiune. Aşa că qi-ul n-are o asemenea putere de penetrare cum au descris unii.

Ceea ce funcţionează cu adevărat este gong. Atunci când un practicant eliberează energie de cultivare, el nu mai are qi şi poate emite substanţă de energie înaltă, care este văzută sub formă de lumină de către tianmu. Atunci când ajunge la o altă persoană, dă o senzaţie de căldură şi poate modera un om obişnuit. Însă tot nu poate obţine ţelul vindecării bolilor, ci le poate numai reprima. Pentru a vindeca boli cu adevărat este nevoie de capacităţi supranormale. Există câte o capacitate supranormală pentru fiecare boală. În extremul microcosmos, fiecare particulă minusculă de gong îţi ia imaginea proprie. Poate recunoaşte oamenii şi are inteligenţă, fiind o materie de energie înaltă. Dacă alţii ţi-o fură, cum poate sta acolo? Nu va sta acolo şi nu poate fi pusă acolo pentru că nu este proprietatea lor. Atunci când discipolii adevăraţi dezvoltă energie de cultivare, maeştrii lor vor avea grijă de ei. Atunci când maestrul respectivului vede că vrei să-i iei ceva, va împiedica acest lucru.

 

Colectarea de qi

Furtul şi colectarea de qi nu sunt probleme pe care trebuie să le rezolvăm în predarea practicii cultivării către niveluri mai înalte. Dar deoarece am şi intenţia de a rectifica reputaţia practicilor de cultivare şi de a face unele fapte bune, am să dezvălui asemenea fenomene indecente despre care n-a vorbit nimeni în trecut. Vreau ca toţi ai noştri să ştie, astfel încât unii oameni să nu greşească într-una şi pentru ca cei care ştiu puţin despre adevărul qigong-ului să nu se mai îngălbenească numai când aud despre ele.

Există destul qi în univers. Unii vorbesc despre qi-ul yang al cerului şi qi-ul yin al pământului. Tu eşti de asemenea un element al universului şi poţi colecta cât qi vrei. Însă unii nu colectează qi din univers, ci s-au specializat în colectarea qi-ului de la plante. Ba chiar şi-au rezumat experienţele: qi-ul unui plop este alb, qi-ul unui pin este galben, cum şi când să se colecteze astfel de qi. Cineva a spus "În faţa casei exista un copac care a murit, pentru că i-am colectat qi-ul". Ce fel de capacitate este aceasta? Nu este o faptă rea? Se ştie că atunci când practicăm cultivarea cu adevărat, valorăm mesajele pozitive şi ne asimilăm caracteristicii universului. Nu trebuie să-ţi pui problema compasiunii? Pentru a ne asimila caracteristicii universului, Zhen - Shan - Ren, trebuie să practicăm Shan. Cum îţi poţi creşte gong-ul dacă faci mereu fapte greşite? Cum pot fi vindecate bolile tale? Nu este exact opusul lucrurilor pe care ar trebui să le facă un practicant? Este de asemenea un omor şi o faptă rea! Poate că cineva va spune "Sunteţi din ce în ce mai greu de crezut când spuneţi că omorârea animalelor reprezintă omorârea unor vieţi şi că omorârea plantelor este de asemenea omorârea unor vieţi". De fapt este adevărat. Budismul a menţionat Cele Şase Căi ale Reîncarnării, în cadrul cărora poţi fi schimbat într-o plantă. Asta spune budismul. Noi aici nu vorbim despre acest lucru în felul acesta. Dar spunem tuturor că şi copacii sunt vieţi. Nu numai că şi copacii sunt vii, dar au chiar şi procese de gândire foarte avansate.

De exemplu în America există o persoană specializată în studii electronice şi care preda folosirea detectoarelor de minciuni. Într-o zi i-a venit brusc o idee. A pus cei doi electrozi ai detectorului de minciuni pe o Adhatoda Vasica[5] şi i-a turnat apă la rădăcină. Apoi a văzut cum creionul electronic al detectorului de minciuni trasa rapid o curbă. O astfel de curbă este asemănătoare cu cea creată de creierul uman atunci când are un moment scurt de plăcere şi fericire. A fost surprins de faptul că o plantă poate avea sentimente! Aproape că i-a venit să iasă pe stradă şi să strige "Plantele au sentimente". Iluminându-se din această întâmplare, şi-a continuat studiile în această arie şi a făcut o mulţime de experimente.

La un moment dat a luat două plante împreună şi a pus un student s-o strivescă şi s-o omoare pe una dintre ele în faţa celeilalte. Apoi a luat-o pe cealaltă în altă cameră şi a conectat-o la un detector de minciuni. A rugat cinci dintre studenţii săi să intre în cameră pe rând. N-a fost înregistrată nici o reacţie atunci când au intrat primii patru studenţi. De îndată ce în cameră a intrat al cincilea, cel care omorâse planta, creionul electronic a desenat rapid o curbă care apare numai atunci când cineva este speriat. A fost cu adevărat surprins! Această întâmplare implică un lucru foarte important: noi am crezut întotdeauna că fiinţele umane sunt vieţi mai înalte, cu funcţii senzoriale care pot distinge lucruri şi cu un creier care poate gândi. Cum pot plantele distinge lucruri? N-au şi ele organe de simţ? În trecut oamenii care spuneau că plantele au organe de simţ, minţi care gândesc, sentimente, şi pot recunoaşte oamenii, erau etichetaţi drept superstiţioşi. În plus, se pare că ele au depăşit oamenii moderni în anumite aspecte.

Într-o zi a conectat detectorul de minciuni la plantă şi s-a întrebat "Ce fel de experiment să mai fac? Am să-i ard frunzele pentru a vedea cum reacţionează". De îndată ce a gândit acest lucru, chiar înainte ca frunzele să fie arse, creionul electronic a desenat rapid o curbă asemănătoare cu cea creată numai atunci când cineva ţipă după ajutor. Această funcţie super senzitivă numită citirea gândurilor era în trecut o funcţie potenţială umană şi o abilitate instinctivă. Însă omenirea de astăzi a devenit toată degenerată. Trebuie să practici cultivarea de la început şi să te întorci la sinele tău adevărat şi la natura ta originală înainte s-o poţi regăsi. Însă planta o are şi ştie ce gândeşti. Sună de necrezut, dar a fost un experiment ştiinţific. A făcut numeroase experimente, incluzând capacitatea de control la distanţă. După ce au fost publicate rezultatele, a creat destulă vâlvă în toată lumea.

Botanişti ai diverselor ţări au început să cerceteze acest subiect, încluzându-i pe cei din ţara noastră. Nu mai este ceva superstiţios. După cum am spus deunăzi, ceea ce a încercat, inventat şi descoperit omenirea noastră este suficient să ne schimbe manualele. Însă datorită influenţei mentalităţilor convenţionale, oamenii nu vor să le recunoască şi nu este nimeni care să organizeze sistematic asemenea lucruri.

În nord-est am observat că într-un parc murise un grup de pini. Nimeni nu ştia ce fel de qigong practicau unii acolo. Se rostogoleau peste tot pe jos şi apoi colectau qi cu mâinile într-o direcţie şi cu picioarele în cealaltă. La scurt timp după aceea, toţi pinii de acolo s-au îngălbenit şi au murit. Ce au făcut ei a fost o faptă bună sau una greşită? Din perspectiva practicanţilor noştri a fost un omor. Ca practicant, trebuie mai întâi să fii om bun şi să te asimilezi treptat caracteristicii universului şi să-ţi abandonezi lucrurile rele. Nici din perspectiva oamenilor obişnuiţi nu era o faptă bună, ci distrugea proprietatea publică, spaţiile verzi şi echilibrul ecologic. Nu era o faptă bună din nici o perspectivă. Există destul qi în univers şi poţi colecta cât vrei. Atunci când practică la un anumit nivel unii au o mulţime de energie şi pot într-adevăr colecta qi-ul plantelor pe o arie mare numai printr-o mişcare a mâinii. Nu este nimic altceva decât qi. La ce ne foloseşte să colectăm atât de mult qi? Unii nu fac nimic atunci când merg în parc şi susţin "Nu trebuie să practic qigong. Este de ajuns să colectez qi atunci când merg pe aici şi practica mea va fi gata. Este suficient să obţin qi". Ei cred că qi este gong. Când oamenii ajung lângă o asemenea persoană, îi simt corpul destul de rece. Nu este qi-ul plantelor de natură yin? Practicanţii vorbesc despre echilibrul dintre yin şi yang. Deşi corpul unei asemenea persoane miroase a răşină de pin, aceasta mai şi gândeşte că a practicat bine.

 

Cel care practică cultivarea va obţine gong

Chestiunea legată de cine practică gong şi cine este cel care obţine gong-ul este extrem de importantă. Când am fost întrebat despre avantajele Falun Dafa, am spus că Falun Dafa poate permite gong-ului să cultive practicanţii şi poate reduce timpul de practică. Rezolvă problema datorată faptului că practicanţii nu au timp să practice, ei fiind cultivaţi constant. În acelaşi timp calea noastră este una de cultivare reală a xinxing-ului şi a vieţii, iar corpurile noastre fizice vor suferi schimbări mari. Falun Dafa mai are un avantaj, cel mai important, pe care înainte nu l-am menţionat. Îl menţionez astăzi. Deoarece este legat de probleme foarte importante având consideraţii istorice şi are un impact enorm asupra comunităţii cultivatorilor, de-a lungul istoriei nimeni n-a îndrăznit să-l dezvăluie şi nici n-a fost permis nimănui să-l facă public. Însă eu n-am altă alternativă decât să-l fac cunoscut.

Unii discipoli au spus "Orice propoziţie pe care o rosteşte maestrul Li Hongzhi este un secret ceresc şi o dezvăluire de secrete cereşti". Însă noi aducem oamenii cu adevărat spre niveluri mai înalte, ceea ce înseamnă că salvăm oameni. Ar trebui să fim responsabili faţă de toată lumea şi ne putem asuma o asemenea răspundere. Aşa că nu este o dezvăluire de secrete cereşti. Dacă cineva vorbeşte despre asta iresponsabil, aceea va fi o dezvăluire de secrete cereşti. Astăzi vom face publică chestiunea celui care practică gong şi celui care obţine gong. În opinia mea, de-a lungul istoriei toate practicile de cultivare, incluzând practicile şcolii budiste, şcoala taoistă şi şcoala Qimen, au cultivat fu yuanshen-ul persoanei, iar fu yuanshen este cel care a obţinut gong-ul. Zhu yuanshen pe care l-am menţionat aici se referă la propriile noastre minţi. Persoana trebuie să înţeleagă ce gândeşte şi ce face. Acesta este sinele tău adevărat. Însă nu vei şti deloc ce face fu yuanshen-ul tău. Deşi a fost născut simultan cu tine, cu acelaşi nume şi aceeaşi înfăţişare şi controlează acelaşi corp, el nu este tu în sens strict.

În univers există un principiu care spune că cel care câştigă este cel care pierde şi că cel care obţine gong-ul este cel care se cultivă. De-a lungul veacurilor, toate practicile au învăţat practicanţii să atingă starea de transă în timpul practicii şi să nu se gândească la nimic. Atunci aceştia intră în starea de transă adâncă până când, în final, nu mai sunt conştienţi de nimic. Unii stau acolo trei ore de parcă a trecut un scurt moment. Alţii pot admira abilitatea acestei persoane de a sta în transă. Dar este el cel care a practicat de fapt? Nici el nu ştie. În particular şcoala taoistă cere ca Shishen să moară pentru ca yuanshen să se nască. Shishen la care se referă ei este numit de noi zhu yuanshen, iar yuanshen la care se referă ei este numit fu yuanshen de către noi. Dacă Shishen-ul tău moare într-adevăr, tu vei fi mort de-a binelea şi zhu yuanshen-ul tău va dispare cu adevărat. Cineva dintr-o altă practică de cultivare mi-a spus "Învăţătorule, atunci când practic nu pot recunoaşte pe nimeni acasă". Mai mult, altcineva mi-a spus "N-am nevoie să practic asemenea celorlalţi: devreme de dimineaţă sau noaptea târziu. După ce mă duc acasă şi mă întind pe canapea, ies la practică eu însumi. Îl privesc cum practică în timp ce stau acolo". Mi s-a părut foarte demn de milă, dar de asemenea nu era demn de milă.

De ce salvează ei fu yuanshen-ul? Lu Dongbin[6] a făcut odată o afirmaţie "Aş salva mai degrabă un animal decât un om". Este într-adevăr prea dificil ca oamenii să se ilumineze, pentru că oamenii obişnuiţi sunt pierduţi în iluziile societăţii umane obişnuite şi nu-şi pot abandona ataşamentul în faţa interesului palpabil. Dacă nu credeţi, la sfârşitul acestei clase unii vor păşi afară din acest auditoriu din nou ca oameni obişnuiţi. Nu vor putea suporta dacă cineva îi va irita sau va da peste ei. După o perioadă nu se vor mai comporta deloc ca practicanţi. De-a lungul istoriei mulţi practicanţi au realizat acest lucru: este foarte greu să salvezi pe cineva pentru că zhu yuanshen-ul este foarte pierdut. Unii au calitate de iluminare bună şi vor înţelege lucrurile instantaneu, la o simplă aluzie. Unii nu te cred indiferent ce vei spune şi vor crede că spui poveşti mari. I-am cerut să-şi cultive xinxing-ul şi totuşi se comportă ca de obicei o dată ce se află printre oamenii obişnuiţi. Crede că interesul real şi material la care poate ajunge este practic, şi-l urmăreşte. Legea învăţătorului sună rezonabil, dar n-o poate urma. Zhu yuanshen-ul uman este cel mai dificil de salvat, în timp ce fu yuanshen-ul poate vedea scene în celelalte dimensiuni. Aşa că ei gândesc "De ce să-ţi salvez zhu yuanshen-ul? Fu yuanshen-ul tău este de asemenea tu. Nu va fi acelaşi lucru dacă îl salvez pe el? Este tot tu şi nu contează cine îl obţine. Tot tu îl vei obţine.

Să le descriu metodele specifice de practică. Dacă cineva are capacitatea supranormală de clarviziune, va vedea probabil următoarea scenă: o dată ce te aşezi în practică, de îndată ce eşti în stare de transă, din corpul tău va ieşi brusc cineva, arătând la fel ca tine. Dar care este propriul tău sine, dacă faci distincţie? Tu stai chiar aici. După ce îl priveşti cum pleacă din corp, maestrul îl va lua la practică într-o dimensiune transformată de maestru, care poate fi în forma unei societăţi trecute, o societate contemporană, sau una dintr-o altă dimensiune. Maestrul îl va învăţa practica şi el va suferi multe greutăţi pentru o oră sau două, zilnic. Atunci când se întoarce de la practică, tu vei ieşi de asemenea din starea de transă. Acestea pot fi observate.

Va fi şi mai trist dacă persoana nu va putea vedea sau şti nimic şi se va trezi după două ore de transă şi inconştienţă. Unii dorm două sau trei ore în chip de practică şi îşi dau corpul altora. O astfel de cultivare se completează intermitent cu un anumit timp de şedere în meditaţie, zilnic. O altă formă de cultivare este terminată deodată. Probabil că toată lumea a auzit de Boddhidarma care a stat nouă ani în faţa unui zid. În trecut au existat mulţi călugări care stăteau timp de decenii. De-a lungul istoriei, recordul pentru cel mai lung timp petrecut este de peste nouăzeci de ani. Unii au stat chiar mai mult, pe pleoape li se depune un strat gros de praf şi pe corp le creşte iarba, iar ei încă stau acolo. Unii din şcoala taoistă o cer de asemenea, în special unele practici ale şcolii Qimen care cer ca persoana să doarmă şi să doarmă decenii fără să iasă din starea de transă sau să se trezească. Însă cine practică? Cel care iese afară la practică este fu yuanshen. Dacă persoana poate vedea, va observa că maestrul îl scoate afară pentru practică pe fu yuanshen. Fu yuanshen poate datora şi el o mulţime de karma şi maestrul va fi incapabil să i-o elimine pe toată. Aşa că maestrul îi va spune "Tu stai aici şi practică din greu. Eu voi pleca şi mă voi întoarce peste câtva timp. Aşteaptă-mă".

Maestrul ştie exact ce se va întâmpla, dar trebuie să facă în acest fel. Până la urmă un demon va veni să-l sperie sau se va transforma într-o frumuseţe pentru a-l atrage. Există tot felul de lucruri. O dată ce demonul realizează că într-adevăr nu este perturbat de astfel de lucruri, pentru că este ceva mai uşor pentru fu yuanshen să practice cultivarea deoarece înţelege adevărul, demonul se va irita şi va încerca să-i ia viaţa drept răzbunare. Este într-adevăr omorât şi datoria sa plătită în întregime. La moarte, fu yuanshen va ieşi afară ca un fum care pluteşte şi va fi reîncarnat într-o familie foarte săracă. Copilul va suferi greutăţi de la o vârstă foarte fragedă. O dată ce creşte şi se maturizează, maestrul său se va înapoia. Evident, copilul nu-l va recunoaşte. Maestrul îi va descuia memoria stocată, folosind capacităţi supranormale. Copilul îl va recunoaşte brusc şi îşi va aminti totul "Nu este acesta maestrul meu?". Maestrul îi va spune "Acum este timpul să începi practica." Astfel, după mulţi ani maestrul îi va transmite ceva.

La terminarea predării, maestrul îi va mai spune "Mai ai multe ataşamente de abandonat. Trebuie să te duci să pribegeşti." Pribegitul prin societate este destul de torturant. Va cerşi pentru mâncare şi va da peste tot felul de oameni care îl înşeală, îl insultă, sau profită de el. Va întâlni tot felul de lucruri. Se va comporta ca un practicant şi îşi va echilibra bine relaţiile cu ceilalţi şi în acelaşi timp îşi va ridica mereu xinxing-ul. Nu va fi mişcat de tentaţia diverselor interese ale oamenilor obişnuiţi. Se va întoarce după mulţi ani de pribegie. Maestrul îi va spune "Ai obţinut deja Calea şi ţi-ai terminat cultivarea. Dacă nu mai ai nimic de făcut, poţi să-ţi strângi şi să te pregăteşti să pleci. Dacă mai ai ceva de făcut, du-te şi fă-l şi termină cu lucrurile umane obişnuite". După mulţi astfel de ani, fu yuanshen se întoarce. La revenirea sa, zhu yuanshen-ul persoanei iese afară din transă şi zhu yishi se trezeşte.

Însă nu el este cel care a practicat cultivarea cu adevărat. Fu yishi-ul său a făcut-o şi astfel că acesta va obţine gong. Dar zhu yuanshen a suferit şi el. Până la urmă el şi-a devotat întreaga tinereţe şederii acolo şi această viaţă a sa ca om obişnuit este terminată. Ce se va întâmpla? La ieşirea din starea de transă, va simţi că a dezvoltat gong prin practică şi că a obţinut capacităţi supranormale. Dacă vrea să vindece boli sau să facă ceva, fu yuanshen-ul său îi va îndeplini dorinţele. Deoarece este zhu yuanshen, până la urmă el ar trebui să controleze corpul şi să ia decizii. În plus şi-a petrecut mulţi ani stând aici şi această viaţă a sa s-a scurs. Atunci când moare, fu yuanshen-ul pleacă luându-şi gong-ul şi fiecare o ia pe drumul său. Conform budismului, el va trece mai departe prin cele Şase Căi ale Reîncarnării. Deoarece o mare fiinţă iluminată a fost cultivată cu succes în corpul său, el va acumula o mare cantitate de "De". Ce se va întâmpla mai apoi? Va deveni probabil un mare oficial sau va face o mare avere în viaţa viitoare. Poate fi numai în felul acesta. N-a cultivat el degeaba?

Ne-a luat o mulţime de efort pentru a obţine permisiunea de a face public un astfel de lucru. Am dezvăluit un misterul miilor de ani, secretul secretelor, care absolut nu putea fi dezvăluit. Am dezvăluit rădăcina tuturor practicilor de cultivare de-a lungul istoriei. N-am menţionat eu că vor fi adânc implicate consideraţii istorice? Acestea sunt motivele. Gândeşte-te din nou: ce cale de cultivare sau şcoală de practică nu face aşa? Practici într-una, dar nu vei obţine gong. Nu eşti demn de milă? Cine este vinovat atunci? Oamenii sunt atât de pierduţi în labirint şi nu înţeleg indiferent cum sunt făcute aluziile. Dacă li se explică ceva de la un nivel mai înalt, li se va părea de necrezut. Dacă li se explică ceva dintr-o perspectivă mai coborâtă, nu se vor ilumina către ceea ce este la nivel mai înalt. Chiar şi atunci când vorbesc astfel, unii încă vor ca eu să le vindec bolile. Cu adevărat, nu ştiu ce să spun unui astfel de om. Noi vorbim aici despre practicarea cultivării şi putem avea grijă numai de cei care cultivă spre niveluri mai înalte.

În calea noastră de cultivare, zhu yishi este cel care obţine gong-ul. Atunci va obţine zhu yishi energie de cultivare, dacă aşa spui tu? Cine îi dă permisiunea? Nu va merge aşa ci trebuie să existe în prealabil o condiţie. După cum se ştie, calea noastră de cultivare nu evită cultivarea în societatea umană obişnuită şi nici nu evită sau fuge de probleme. În acest mediu complicat al oamenilor obişnuiţi trebuie să fii cu mintea clară şi să pierzi cu bună ştiinţă în chestiunea interesului. Atunci când alţii îţi iau interesul, nu te vei duce să te întreci sau să te lupţi pentru el şi vei suferi pierderi în aceste cazuri de interferenţă de xinxing. Într-un astfel de mediu dificil îţi vei ascuţi voinţa şi îţi vei eleva xinxing-ul. Sub influenţa diverselor gânduri bolnave provenite de la oamenii obişnuiţi te vei putea ridica deasupra.

Vă rog să vă gândiţi: nu eşti tu cel care suferă conştient? Nu este zhu yuanshen cel care face aceste sacrificii? N-ai pierdut în mod conştient ce trebuie pierdut printre oamenii obişnuiţi? Atunci un asemenea gong ar trebui să-ţi aparţină ţie, pentru că cel care trebuie să câştige este cel care pierde. De aceea, calea noastră de cultivare nu evită practicarea cultivării în mediul complicat al oamenilor obişnuiţi. De ce cultivăm noi printre conflictele oamenilor obişnuiţi? Pentru că vom obţine gong noi înşine. În viitor, cultivatorii profesionişti care vor practica în temple vor trebui de asemenea să călătorească în lume, printre oamenii obişnuiţi.

Unii au întrebat "Nu practică şi alte căi de cultivare printre oamenii obişnuiţi?" Totuşi aceste practici au drept scop promovarea vindecării bolilor şi păstrării condiţiei fizice. Nimeni n-a făcut cu adevărat publice căi de cultivare către nivelurile mai înalte, în afară de educarea unui singur discipol. Cei care îşi învaţă discipolii cu adevărat i-au luat deoparte pentru a le da educaţie privată. De-a lungul anilor cine a vorbit despre asemenea lucruri în public? Nimeni n-a făcut-o. Calea noastră de cultivare cere asta; este exact felul în care cultivăm noi şi este exact felul în care obţinem gong. Între timp sute şi mii de lucruri ale căii noastre de cultivare vor fi instalate pe zhu yuanshen-ul tău, pentru a-ţi permite să obţii gong. Am menţionat că am făcut ceva ce n-a mai fost făcut de nimeni în trecut şi am deschis cea mai largă uşă. Unii au înţeles aceste cuvinte ale mele şi ce am spus nu este chiar de necrezut. Personal am obiceiul de a spune una dacă am zece şi tu încă poţi crede că exagerez. Ce am spus nu este de fapt decât foarte puţin. Din cauza enormei diferenţe de nivel, nu pot menţiona nimic mai mult din Legea de nivel mai înalt.

Calea noastră de cultivare practică într-un astfel de mod încât îţi permite să obţii gong tu însuţi, ceea ce este pentru prima oară de la începutul cerului şi pământului şi poţi verifica istoria. Este bine pentru că tu însuţi vei obţine gong, dar este de asemenea foarte dificil. Să te ridici deasupra mediului complicat al oamenilor obişnuiţi şi deasupra fricţiunilor interpersonale de xinxing este cel mai complicat. Este dificil pentru că îţi pierzi interesele printre oamenii obişnuiţi, ştiind clar şi fiind testat dacă eşti atins sau nu de interesul personal, de jocurile pe care şi le joacă oamenii unii altora şi de durerile pe care le suferă rudele şi prietenii tăi. Cum le evaluezi? Cineva mi-a spus "Învăţătorule, este de ajuns să fii om bun printre oamenii obişnuiţi. Cine poate reuşi în cultivare?". Când l-am auzit m-am simţit cu adevărat dezamăgit! Nu i-am spus nici un cuvânt. Există tot felul de xinxing-uri. Fiecare se illuminează conform înălţimii nivelului său. Cine va înţelege, va obţine.

Laotse a spus "Tao este calea care poate fi urmată, dar nu este o cale obişnuită." Tao n-ar fi preţioasă dacă s-ar putea culege de peste tot de pe jos şi s-ar putea practica uşor cu succes. Calea noastră îţi cere să obţii gong din conflicte. Aşa că ar trebui să trăiţi cât se poate ca oamenii obişnuiţi şi nu vi se va cere să pierdeţi cu adevărat nici un interes material. Însă va trebui să vă ridicaţi xinxing-ul în acest mediu materialist. Este convenabil chiar aici. Calea noastră de cultivare este cea mai convenabilă şi poate fi practicată printre oamenii obişnuiţi, în loc să deveniţi călugări sau călugăriţe. Este de asemenea cea mai dificilă, din moment ce vom practica cultivarea în acest mediu complicat al oamenilor obişnuiţi. Însă este cel mai bine, pentru că vă permite să obţineţi gong voi înşivă. Aceasta este cea mai crucială parte a căii noastre de cultivare, pe care astăzi am dezvăluit-o tuturor. Bineînţeles, atunci când zhu yuanshen obţine gong, fu yuanshen va obţine şi el. De ce? Atunci când toate mesajele, fiinţele vii şi celulele din corpul tău vor obţine gong, fu yuanshen va obţine şi el, cu siguranţă. Însă nivelul gong-ului său nu va fi niciodată la fel de înalt ca al tău. Tu eşti stăpânul, în timp ce el este paznicul Legii.

Vorbind despre asta aici, am să mai adaug ceva. Există mulţi oameni în comunitatea cultivatorilor care au încercat mereu să practice cultivarea către niveluri mai înalte. Au călătorit peste tot şi au cheltuit o grămadă de bani, mergând peste tot pentru a găsi un maestru renumit, dar n-au găsit. A fi renumit nu înseamnă neapărat să cunoşti lucrurile bine. În final au călătorit peste tot, cheltuind o mulţime de bani pe nimic. Astăzi noi am făcut publică pentru voi această cale mare de cultivare şi eu v-am adus-o la uşă. De voi depinde dacă puteţi să practicaţi cultivarea şi să reuşiţi. Dacă o puteţi face, puteţi continua în cultivare. Dacă n-o puteţi face şi nu puteţi practica, ar trebui să nu vă mai gândiţi la practicarea cultivării de acum înainte. Cu excepţia demonilor care vă vor înşela, nimeni nu vă va învăţa şi nu veţi mai putea practica în viitor cultivarea. Dacă eu nu vă pot salva, nimeni altcineva n-o va putea face. De fapt, este mai greu să găseşti un maestru adevărat al unei şcoli ortodoxe care să te înveţe, decât să urci spre rai. Nu mai există chiar nimeni care să se ocupe de asta. În perioada de sfârşit a Dharmei chiar niveluri foarte înalte sunt şi ele la Sfârşitul Dezastrului. Nimeni n-are grijă de problemele oamenilor obişnuiţi. Aceasta este cea mai convenabilă cale de cultivare şi se practică direct conform caracteristicii universului. Este cea mai scurtă cale, ce ţinteşte direct la inima omului.

 

 

Circuitul ceresc

Şcoala taoistă a menţionat marele şi micul circuit ceresc. Vom explica ce este un circuit ceresc. Circuitul ceresc la care ne referim în general este pentru a conecta cele două meridiane Ren şi Du. Un astfel de circuit ceresc este la suprafaţa pielii şi nu contează decât pentru vindecarea bolilor şi păstrarea condiţiei fizice. Se numeşte micul circuit ceresc. Un alt circuit ceresc, care nu este numit micul circuit ceresc şi nici marele circuit ceresc, este o formă de circuit ceresc în timpul şederii în meditaţie. Merge în cerc prin corp, de la palatul Niwan la dantian şi se ridică asemenea unui circuit interior, fiind circuitul ceresc adevărat al practicii cultivării în timpul şederii în meditaţie. După formarea unui astfel de circuit ceresc, acesta va deveni un curent energetic foarte puternic care va pune în mişcare sute de meridiane printr-unul singur şi va deschide toate celelalte meridiane. Şcoala taoistă predă circuitul ceresc, în timp ce şcoala budistă nu. Atunci ce predă budismul? Atunci când Sakyamuni a predat calea sa de cultivare, n-a menţionat practicarea de exerciţii şi nici n-a vorbit despre asta. Însă calea sa de cultivare are propria formă de transformare în practicarea cultivării. Cum merg meridianele în budism? Încep din punctul baihui şi merg dezvoltându-se în spirală din vârful capului către partea de jos a corpului. În final sute de meridiane se vor deschide în acest fel.

În tantrism meridianul central are acelaşi scop. Unii întreabă "Cum poate să cultive religia tantristă un meridian central dacă acesta nu există?" De fapt atunci când toate meridianele din corpul uman sunt aduse împreună, numărul lor se va ridica la sute sau zeci de mii, asemenea vaselor de sânge care se intersectează în diagonală şi în secţiune transversală, iar numărul meridianelor este chiar mai mare decât cel al vaselor de sânge. Nu există nici un vas de sânge între organele interne, dar există meridiane. Ele vor fi conectate din vârful capului la diverse părţi ale corpului, în diagonală şi în secţiuni transversale. Pot să nu fie drepte de la început, fiind deschise o dată ce se conectează unele cu celelalte. Mai apoi ele vor fi mărite treptat şi vor forma încet un meridian drept. Acesta va fi folosit ca axă care se roteşte pentru a aduce în mişcare mai multe roţi conceptuale, în rotaţii orizontale, cu scopul de a deschide toate meridianele din corp.

Practicarea cultivării în Falun Dafa evită folosirea acestei metode în care un meridian aduce alte sute în mişcare. Noi cerem ca sute de meridiane să fie deschise în mişcare simultană de la bun început. Dintr-o dată vom practica la un nivel foarte înalt şi vom evita asemenea lucruri de nivel coborât. Dacă vrei să deschizi toate pulsurile folosind-ul pe unul singur, întreaga ta viaţă poate să nu fie de ajuns. Unii trebuie să practice decenii şi este foarte dificil. O mulţime de practici de cultivare au spus că numai o viaţă nu este suficientă pentru a termina cultivarea cu succes. Există o mulţime de căi de cultivare care pot prelungi viaţa practicanţilor. Nu vorbesc şi ei despre cultivarea vieţii? Pot extinde viaţa pentru practicarea cultivării, care va lua o perioadă destul de lungă.

Micul circuit ceresc ţinteşte de fapt la vindecarea bolilor şi păstrarea condiţiei fizice, în timp ce marele circuit ceresc va fi practica energiei de cultivare. Atunci se practică într-adevăr cultivarea. Marele circuit ceresc la care se referă şcoala taoistă nu este atât de puternic ca al nostru, care deschide dintr-o dată sute de meridiane. Rotaţia marelui circuit ceresc în şcoala taoistă este una a sutelor de meridiane, mergând de la cele trei meridiane yin şi cele trei meridiane yang ale mâinii, la labele picioarelor şi la ambele picioare, şi în sus până la păr, trecând o dată peste tot corpul. Acesta este marele circuit ceresc în mişcare. O dată ce marele circuit ceresc este în mişcare, se va practica gong cu adevărat. Aşa că unii maeştri de qigong nu vor preda marele circuit ceresc, pentru că nu predau decât vindecarea bolilor şi păstrarea condiţiei fizice. Unii au vorbit despre marele circuit ceresc, însă nu v-au plantat nimic în corp. Nu ţi-l poţi deschide singur. Fără a se instala sistemul nu se va putea deschide prin intenţie. Nu este la fel de uşor ca a vorbi despre aceasta! Va fi ca un exerciţiu de gimnastică, cum poate fi deschis? Practicarea cultivării depinde de individ, în timp ce transformarea gong-ului ţine de maestru. Numai atunci când ţi se asigură "mecanismul" intern poate juca un astfel de rol.

Şcoala taoistă a privit de-a lungul istoriei corpul uman drept un mic univers. Crede că exteriorul este la fel de mare ca interiorul său şi că exteriorul arată la fel ca interiorul. Acest punct de vedere este incredibil şi nu este uşor de înţeles. Acest univers este foarte mare. Cum poate fi comparat cu corpul uman? Vă vom explica acest principiu. Fizica studiază astăzi elemente ale materiei ca molecule, atomi, electroni, protoni, quarci, până la neutrino. Cât de mult mai este până la sfârşit? În acest punct, un microscop nu mai poate detecta. Care va fi particula extrem de microscopică mai departe pe acest drum? Nu se ştie. De fapt, ceea ce a înţeles până acum fizica noastră este prea departe de cea mai microscopică particulă a universului. Atunci când o persoană n-are acest corp de carne, ochii săi vor putea vedea mărit şi se va putea vedea microcosmosul. Cu cât nivelul este mai înalt, cu atât mai mare microcosmosul pe care îl va putea vedea.

Sakyamuni la nivelul său a vorbit despre teoria celor trei mii de lumi. Cu alte cuvinte, în această Cale Lactee mai există oameni asemănători rasei noastre umane, cu corpuri de carne. A menţionat de asemenea că un grăunte de nisip conţine trei mii de lumi, ceea ce se conformează înţelegerii fizicii noastre moderne. Care este diferenţa dintre rotaţia electronilor în jurul nucleelor şi cea a pământului în jurul soarelui? Aşa că Sakyamuni a spus că în microcosmos un grăunte de nisip conţine trei mii de lumi. Este exact ca un univers, cu viaţă şi materie înăuntru. Dacă este adevărat, vă rog să vă gândiţi, nu există oare nisip în lumea acelui grăunte de nisip? Nu există trei mii de lumi în nisipul acelui grăunte de nisip? Şi atunci nu există nisip în cele trei mii de lumi ale nisipului din grăuntele de nisip? Va fi fără de sfârşit dacă se caută mai departe. Aşadar, la nivelul unui Tathagata, Sakyamuni a făcut o astfel de afirmaţie "Înspre afară fără margini de mare, înăuntru fără margini de mic". Este atât de imens încât n-a putut vedea perimetrul universului şi este atât de mic încât n-a putut detecta cea mai mică particulă de la originea materiei.

Un maestru de qigong a spus odată "Într-un por există un oraş în care se mişcă trenuri şi maşini". Sună destul de greu de crezut, dar am observat că această afirmaţie nu este incredibilă, dacă o înţelegem cu adevărat şi o studiem dintr-o perspectivă ştiinţifică. Atunci când am vorbit despre deschiderea tianmu-ului deunăzi, mulţi au observat un astfel de caz: atunci când le-a fost deschis tianmu-ul, alergau de-a lungul unui tunel în frunte, ca şi cum nu puteau atinge sfârşitul. În fiecare zi în timpul practicii simţeau că alergau afară de-a lungul acestui drum mare, cu munţi şi râuri pe ambele margini. În timp ce alergau, treceau prin oraşe şi vedeau o mulţime de oameni. Credeau că este o iluzie. Ce se întâmpla? Au văzut destul de clar şi nu era o iluzie. Am spus că dacă corpul cuiva este atât de mare ca acela din microcosmos, nu va fi o iluzie. Deoarece şcoala taoistă a considerat de-a lungul istoriei corpul uman ca fiind un univers, dacă este într-adevăr aşa, distanţa de la frunte la corpul pineal va fi mai mult de o sută opt mii de li. Poţi alerga afară, dar este o distanţă destul de îndepărtată.

Dacă marele circuit ceresc se va deschide în cursul cultivării, îi va aduce practicantului o capacitate supranormală. Ce fel de capacitate supranormală? Se ştie că marele circuit ceresc este cunoscut şi sub numele de circuitul ceresc al meridianelor, rotaţia Qiankun[7] sau rotaţia Heche[8]. La un nivel foarte coborât, rotaţia marelui circuit ceresc va forma un curent energetic care va deveni treptat din ce în ce mai dens, pentru a transforma către niveluri mai înalte şi care va deveni o centură energetică mare cu densitate înaltă. Această centură se va roti şi cu ajutorul unui tianmu de nivel foarte coborât se poate observa că poate face ca qi-ul să-şi schimbe locul în corp. Qi-ul de la inimă se poate mişca la intestin, qi-ul ficatului poate călători către stomac... În microcosmos putem vedea că poartă ceva enorm. Dacă această centură energetică este eliberată în exteriorul corpului, va avea puterea de teleportare. Cel cu energie de cultivare foarte puternică poate muta ceva foarte mare, ceea ce se cheamă Marea Teleportare. Unul cu o energie de cultivare foarte slabă poate muta ceva foarte mic, numindu-se Mica Teleportare. Acestea sunt tipurile de teleportare şi formarea lor.

Practicarea cultivării începe imediat cu marele circuit ceresc. Aşa că va aduce condiţii diferite şi diverse forme de gong. Ne va aduce o stare foarte specială. Ce stare? Toată lumea a auzit probabil în cărţi antice ca Shenxian Zhuan, Dan Jing, Tao Tsang, sau Xingming Guizhi, de "Bairi Feisheng". Înseamnă că persoana poate levita ziua în amiaza mare. De fapt vă spun că se va putea levita o dată ce marele circuit ceresc este deschis, este atât de simplu. Unii cred că există destui oameni ale căror mari circuite cereşti s-au deschis după atâţia ani de practică. Aş spune că nu este incredibil ca zeci de mii de oameni să fi atins acest nivel, pentru că marele circuit ceresc este de fapt doar un pas de început în practicarea cultivării.

Atunci, de ce nu i-a văzut nimeni pe aceşti oameni levitând sau părăsind pământul? Starea societăţii umane obişnuite nu poate fi perturbată şi nici forma societăţii umane obişnuite nu poate fi distrusă sau alterată. Cum poate fi permis ca oamenii să zboare toţi prin aer? Va mai fi aceea o societate obişnuită? Acesta este un motiv, principal. Celălalt este că fiinţele umane nu trăiesc printre oamenii obişnuiţi pentru a fi umani, ci pentru a se întoarce la sinele lor adevărat. Aşa că există chestiunea iluminării. Dacă cineva vede că mulţi oameni levitează cu adevărat, va vrea de asemenea să practice cultivarea şi nu se va mai pune chestiunea iluminării. Aşa că dacă o poţi face prin cultivare, ar trebui să n-o arăţi celorlalţi la întâmplare sau s-o demonstrezi în faţa celorlalţi, pentru că şi ei trebuie să practice cultivare. Ca urmare, după ce marele tău circuit ceresc este deschis nu vei putea levita dacă un punct al unui deget de la mână, de la picior, sau o anumită parte a corpului tău va fi încuiată.

Când marile noastre circuite cereşti vor fi pe punctul să se deschidă va apare un fenomen: unii oameni se vor înclina înainte atunci când stau în meditaţie. Deoarece circuitul de pe spatele oamenilor se deschide mai uşor, îşi vor simţi spatele uşor şi partea din faţă a corpului mai greoaie. Unii se pot înclina în spate şi simt că spatele este greu şi partea din faţă este uşoară. În cazul în care corpul tău este deschis bine, te vei simţi ca ridicat şi vei simţi că levitezi de la pământ. O dată ce poţi levita cu adevărat nu ţi se va permite s-o faci. Dar acest lucru nu este absolut. Cei care dezvoltă capacităţi supranormale sunt de obicei la cele două extreme. Copiii nu au ataşamente şi nici vârstnicii, în special femeile în vârstă. Ei pot dezvolta cu uşurinţă şi păstra această capacitate. Pentru bărbaţi, în special pentru cei tineri, o dată ce au o capacitate nu se pot abţine să nu aibă o mentalitate lăudăroasă. În acelaşi timp o vor folosi probabil ca mijloc de competiţie printre oamenii obişnuiţi. Aşa că nu va fi permis să existe şi va fi încuiată de îndată ce se va dezvolta în timpul cultivării. Dacă o parte a corpului său este încuiată, nu va mai putea levita. Nu putem spune că nu ţi se va permite în nici un caz să ai o astfel de stare. Probabil că îţi va fi permis s-o încerci şi unora le va fi permis s-o păstreze.

Asemenea situaţii au mai apărut oriunde am ţinut prelegeri. Pe când ţineam o prelegere în Shandong, existau practicanţi din Beijing şi Jinan. Cineva a întrebat "Învăţătorule, ce mi s-a întâmplat? Mă simt ca şi cum părăsesc pământul atunci când merg; şi atunci când dorm acasă mă simt ca şi cum aş levita. Chiar şi pătura de pe pat levitează cu mine, zbor întotdeauna ca un balon." Atunci când am predat unei clase din Guiyang, era o practicantă mai în vârstă din Guizhou, o femeie în vârstă. Avea două paturi într-o cameră, unul dintre paturi lângă un perete, iar celălalt lângă alt perete. Atunci când stătea în meditaţie în pat a simţit cum levitează şi atunci când şi-a deschis ochii a observat că a zburat în celălalt pat. Şi-a spus "Ar trebui să mă întorc în patul meu" şi atunci a zburat înapoi.

Există un practicant în Qingdao care stătea în meditaţie în pat, atunci când nu era nimeni împrejur, la birou, în timpul pauzei de prânz. De îndată ce s-a aşezat, a levitat şi s-a mişcat brusc în sus şi în jos un metru. Cobora după ce se ridica şi a repetat mişcarea zgomotos, cuverturile căzând pe jos. Era puţin emoţionat şi puţin speriat. Mişcările acestea sus-jos au ţinut toată perioada pauzei de prânz. Într-un final, s-a auzit clopotul pentru reluarea muncii. Şi-a spus "N-ar trebui să-i las pe ceilalţi să vadă ce se întâmplă, ar trebui să mă opresc imediat." Şi a pus capăt practicii. Din această cauză se pot comporta mai bine oamenii mai în vârstă. Dacă i se întâmpla unui tânăr, ar fi putut gândi "A sunat clopotul. Veniţi să mă vedeţi zburând". Mentalitatea de laudă care nu se poate controla uşor se prezintă chiar aici: "Uite cât de bine am practicat, pot zbura". O dată ce se laudă cu asta, capacitatea va dispare, pentru că nu se va permite să existe în felul acesta. Există multe asemenea cazuri printre practicanţi peste tot.

Noi cerem ca sutele de meridiane să se deschidă de la început. Până astăzi, 80% până la 90% dintre practicanţii noştri au atins starea în care corpurile lor au devenit foarte uşoare şi lipsite de boli. În acelaşi timp am menţionat: nu numai că sunteţi împinşi într-o astfel de stare în care corpurile voastre sunt purificate, dar în corp vi se instalează multe lucruri, pentru a vă permite să dezvoltaţi gong în această clasă. Este ca şi cum vă ridic şi apoi vă împing înainte. Am predat Legea tuturor în clasă şi de asemenea xinxing-ul fiecăruia a fost ridicat constant. O dată ce ieşiţi din această sală, mulţi vă veţi simţi ca şi cum aţi fi alţi oameni. Concepţia voastră despre lume se va schimba, garantat. Veţi şti cum să vă purtaţi în viitor şi nu veţi mai fi într-o stare de zăpăceală. Este garantat în felul acesta. Aşa că xinxing-ul v-a fost deja ridicat.

Vorbind despre marele circuit ceresc, deşi nu-ţi este permis să levitezi, îţi simţi corpul uşor, ca şi cum ai merge pe aer. În trecut te simţeai obosit dacă mergeai puţin pe jos. Acum va fi uşor indiferent cât de mult vei merge. Te simţi ca şi cum eşti împins atunci când mergi pe bicicletă şi nu vei obosi atunci când urci scările, indiferent cât de mult trebuie să urci. Este garantat astfel. Cei care citesc această carte şi practică singuri cultivarea pot obţine starea după cum o merită. Sunt o persoană care nu spune ce nu vrea să spună. Dar ce spun trebuie să fie adevărat. În special în astfel de circumstanţe, dacă n-aş transmite adevărul în învăţăturile mele şi aş face afirmaţii exagerate şi aş rosti cuvântări la întâmplare fără motiv, aş preda o Lege malefică. Nici pentru mine nu este uşor să fac un astfel de lucru. Întregul univers observă şi nu este permis o dată ce faci ceva greşit.

O persoană obişnuită va cunoaşte numai acest circuit ceresc şi asta va fi tot. De fapt nu este suficient. Pentru a putea înlocui şi transforma complet corpul în materia de energie înaltă cât de repede posibil, mai trebuie să existe o altă cale de rotaţie a circuitului ceresc, ce aduce în mişcare căile tuturor meridianelor din corp. Acesta este numit circuitul ceresc maoyou[9], care este probabil cunoscut de puţină lume. Ocazional, un asemenea termen poate fi menţionat în cărţi. Dar nimeni nu l-a explicat şi nu ţi-a vorbit despre el. Este discutat în teorie ca secretul secretelor. Îl vom dezvălui pentru toţi cei de faţă. Circuitul ceresc maoyou poate începe din punctul baihui (şi de asemenea din punctul Huiyin) şi iese afară pentru a se deplasa pe graniţa dintre yin şi yang; se mişcă de la ureche în jos spre umăr, apoi de-a lungul fiecărui deget, apoi pe laterala corpului tău; coboară până la talpa piciorului, apoi se ridică pe partea dinăuntrul coapsei şi coboară pe interiorul celeilalte coapse, mergând pe talpa celuilalt picior; se ridică pe cealaltă parte laterală a corpului tău; merge din nou de-a lungul fiecărui deget şi în final atinge din nou vârful capului, descriind astfel un circuit complet. Acesta este circuitul ceresc maoyou. Alţii au scris cărţi despre el, iar eu l-am descris în câteva cuvinte. Cred că n-ar trebui considerat un secret ceresc. Însă alţii cred că asemenea lucruri sunt foarte preţioase şi nu le vor discuta decât în faţa discipolilor lor adevăraţi. Deşi l-am dezvăluit, nici unul dintre voi n-ar trebui să-l practice cu ghidarea sau controlul minţii. Dacă faceţi asta nu practicaţi Falun Dafa a noastră. Practica adevărată către niveluri înalte nu este intenţionată şi este liberă de orice activităţi mentale. Toate lucrurile instalate în corpul tău sunt de gata. Se formează automat. Asemenea mecanisme interne te cultivă şi se vor roti atunci când este timpul. Într-o zi capul tău se poate legăna dintr-o parte în alta în timpul practicii. Dacă se leagănă în această parte, atunci se roteşte în acest sens. Dacă se leagănă în cealaltă parte, se roteşte în celălalt sens. Vor fi făcute rotaţii în ambele sensuri.

Atunci când marele sau micul circuit ceresc au fost deschise, persoana va da uşor din cap în timpul meditaţiei, acesta fiind simptomul atunci când energia trece prin el. Exerciţiul Circuitului Ceresc Falun este la fel, iar noi îl practicăm în felul acesta. De fapt se roteşte singur şi atunci când nu practicaţi. Se roteşte mereu. Atunci când îl practicaţi întăriţi mecanismele energetice. N-am spus noi că Legea cultivă practicanţii? În mod normal vei descoperi că circuitul ceresc se roteşte în permanenţă. Chiar atunci când nu-l practici, acest strat de mecanisme energetice plantate în afara corpului tău, adică un strat de mari canale energetice externe, ţi-a condus corpul în practică. Este automat. Poate să facă şi rotaţii inverse. Rotaţiile sale sunt în ambele sensuri şi ele îţi deschid constant meridianele.

Atunci care este scopul deschiderii circuitului ceresc? Deschiderea circuitului ceresc în sine nu este scopul practicii. Chiar dacă circuitul tău ceresc s-a deschis, aş spune că este încă nimic. Dacă se continuă cultivarea, se ţinteşte la deschiderea sutelor de meridiane şi a tuturor meridianelor din corp cu un meridian, prin metoda circuitului ceresc. Am început deja s-o facem. Dacă practica este continuată mai departe, se va observa în rotaţia marelui circuit ceresc că meridianele devin foarte late, cât un deget, şi foarte adânci înăuntru. Deoarece energia va deveni şi ea foarte puternică, curentul energetic va deveni foarte larg şi strălucitor la formarea sa. Aceasta nu este încă nimic. Când va fi suficient pentru practică? Sutele de meridiane vor trebui lăţite treptat şi energia persoanei va trebui mărită şi făcută mai strălucitoare. În final mii de meridiane vor fi conectate împreună pentru a atinge starea în care corpul nu mai are nici un meridian şi nici un punct de acupunctură. Tot corpul va fi conectat pentru a deveni un întreg şi acesta este scopul deschiderii meridianelor. Obiectivul său este de a avea corpul uman transformat complet de materia de energie înaltă.

În acest punct al practicii corpul a fost deja transformat de materia de energie înaltă. Cu alte cuvinte cultivarea sa a atins cel mai înalt nivel al cultivării în Shi-Jian-Fa. Corpul uman de carne a fost cultivat până la ultima limită. Atunci se va intra într-o altă stare. Ce fel de stare? Gong-ul se va fi dezvoltat destul de substanţial. Toate capacităţile supranormale umane (capacităţi potenţiale) împreună cu totul în cultivarea corpului unei persoane obişnuite în cultivarea Shi-Jian-Fa vor ieşi la iveală. Însă ele sunt încuiate pentru majoritatea celor care practică printre oamenii obişnuiţi. În plus gongzhu-ul va fi crescut deja destul de înalt. Vor fi întărite puternic tot felul de forme de gong de către puternica energie de cultivare. Însă acestea pot funcţiona numai în dimensiunea noastră şi nu pot controla nimic din celelalte dimensiuni, pentru că sunt capacităţi supranormale cultivate din corpurile noastre de carne. Însă ele sunt deja foarte substanţiale. Vor fi avut loc schimbări considerabile în fiecare spaţiu şi în ceea ce priveşte formele existente ale corpului în diferite spaţii. Ceea ce poartă acest corp în fiecare dimensiune este destul de substanţial şi arată destul de înfricoşător. Unii au ochi peste tot pe corpurile lor şi toţi porii lor au devenit ochi. Există ochi peste tot în întreaga lor dimensiune. Deoarece este gong al şcolii budiste, unii poartă imagini ale Bodhisattva sau buddha peste tot pe corpuri. Toate formele de gong vor fi atins un grad extrem de substanţial. În plus vor fi multe fiinţe vii care se vor manifesta.

În acest punct există o stare numită "sanhua juding"[10]. Este o stare foarte evidentă şi care de asemenea captează ochiul. Se poate vedea fără un tianmu de nivel înalt. Vor exista trei flori deasupra capului, una fiind o floare de lotus. Dar nu este un lotus din dimensiunea noastră fizică. Nici celelalte două flori nu sunt din dimensiunea noastră fizică, fiind extraordinar de frumoase. Aceste trei flori se rotesc pe rând în vârful capului. Ele se vor roti în sensul acelor de ceas şi în sens invers acelor de ceas şi fiecare dintre ele se poate roti şi separat. Fiecare floare are un stâlp uriaş al cărui diametru este cât cel al florii. Aceşti trei stâlpi uriaşi merg până în vârful cerului. Dar ei nu sunt gongzhu. Există pur şi simplu în această formă şi sunt extraordinar de neobişnuiţi. Vei fi şi tu şocat atunci când îi vei vedea. În acest punct al cultivării corpul va fi alb şi pur şi pielea sa va fi delicată. În acest punct s-a atins cea mai înaltă formă a cultivării Shi-Jian-Fa. Însă nu este capătul final. Trebuie să te cultivi mai departe şi să mergi mai departe înainte.

La următorul pas se va intra în nivelul intermediar dintre Shi-Jian-Fa şi Chu-Shi-Jian-Fa, care este numit starea de Corp Alb Pur (şi mai este numit Corp Alb de Cristal). Deoarece atunci când cultivarea corpului fizic a atins cea mai înaltă formă a Shi-Jian-Fa, numai corpul uman de carne a fost transformat în cel mai înalt grad. Atunci când întregul corp a ajuns într-adevăr în această formă, este alcătuit în întregime din materia de energie înaltă. De ce este numit Corp Alb Pur? Pentru că acel corp a atins deja puritatea absolută în cel mai înalt grad. Atunci când este văzut cu tianmu-ul, întregul corp este transparent ca sticla şi în el nu există nimic. Va apare o astfel de stare. Cu cuvinte simple, corpul acela a devenit deja corp de buddha. Aceasta, deoarece corpul din energie înaltă este deja diferit de corpurile noastre. În acest punct toate capacităţile şi puterile supranormale vor fi abandonate dintr-o dată. Vor fi puse într-o dimensiune foarte adâncă pentru că vor deveni inutile şi de acum înainte nu vor mai avea nici un folos. În viitor, într-o zi, când îţi vei termina cu succes cultivarea, te poţi uita înapoi pentru a-ţi revedea călătoria cultivării, scoţându-le pentru o privire. În acest moment vor mai rămâne numai două lucruri. Rămâne gongzhu şi yuanying pe care l-ai cultivat şi care a crescut destul de mare. Însă amândouă există în aceeaşi dimensiune adâncă, ce nu poate fi văzută de către cel cu nivel obişnuit de tianmu. Tot ceea ce poate vedea el este corpul transparent al acestui practicant.

Deoarece starea de Corp Alb Pur este un nivel de trecere, o dată cu cultivarea mai departe el va intra cu adevărat în cultivarea Chu-Shi-Jian-Fa, care mai este numită şi cultivarea corpului de buddha. Întregul corp va consta din gong. Acum xinxing-ul său va fi devenit stabil. Va începe practicarea cultivării din nou de la început şi va începe să dezvolte capacităţi supranormale din nou, care însă n-ar mai trebui numite capacităţi supranormale. Ar trebui numite puteri divine ale buddha, care pot controla toate dimensiunile, având puteri nelimitate. Dacă vei continua să practici cultivarea în viitor, vei şti ce se află la niveluri mai înalte, cum să practici cultivarea şi diferitele forme de